Liebe Leser, dieser Artikel des ISSB e.V. war im März 2015 erschienen. Angesichts der kommenden Ostertage und eingedenk der Tragödie um die Kathedrale von Notre Dame de Paris, auch im Angesicht der zahlreichen Anschläge auf Kirchen in Europa sowie der weltlich-profanen Kirchenreformen, bringen wir den Beitrag in aktualisierter Form noch einmal.

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Gesellschaftstrend: Entheiligte Welt

Im Altertum standen die Tempel im Zentrum der Gesellschaft. Im Mittelalter überragten die großen Basiliken und Kathedralen die Städte. Sie repräsentierten den sakralen Raum, den geheiligten Kosmos als Verbindung zwischen Himmel und Erde. Sie waren die sinnstiftenden Zentren der damaligen Welt.

Die Städte unserer Zeit dagegen stehen im Schatten der glitzernden Wolkenkratzer der Banken und Konzerne. Sie spiegeln die desakralisierte, die entheiligte Welt wider. So wird jedem deutlich vor Augen geführt, welcher neuen Ordnung sich der Zeitgeist unterworfen hat.

Der Puls unserer Zeit schlägt im Rhythmus der Produktionsstätten und Finanzwelt. Unweigerlich fragen sich viele Menschen, ob ihr Leben wirklich freier geworden ist, oder ob sie nur räumlich und zeitlich flexibler geworden sind, um sich effizienter in den Takt unserer Gesellschaft einfügen zu können. Auf solche Fragen folgt für gewöhnlich die Sinnsuche.

Mircea Eliade über das Heilige und Profane

Der berühmte Religionswissenschaftler Mircea Eliade benannte einst zwei Arten des In-der-Welt-Seins: das Heilige und das Profane. Dies seien zwei existentielle Situationen, die der Mensch im Laufe der Geschichte ausgebildet habe.

Allen Religionen und spirituellen Leeren eigen ist die Trennung zwischen dem Heiligen und Profanen. In der Bibel sprach der Herr zu Moses: „Tritt nicht heran, ziehe die Schuhe von deinen Füßen, denn die Stätte, darauf du stehst, ist heiliges Land“ (2. Mose 3,5).

Der religiös empfindende Mensch erlebt die Existenz des heiligen, bedeutungsvollen, kraftgeladenen Raumes, der durch eine Schwelle vom der Umwelt abgegrenzt ist. Dieses Empfinden stellt sich beispielsweise beim Betreten von Kirchen, Moscheen, Synagogen, Gedenkstätten, antiken Tempeln ein – oder aber an Orten, die mit einer bedeutungsvollen Erinnerung verbunden sind. Auch nicht-religiöse Menschen können an bestimmten Erinnerungsorten eine besondere Empfindung verspüren.

Durch die ganze Menschheitsgeschichte gestalteten Menschen besondere Orte als heilige Stätten. Selbst bemalte Höhlen der Altsteinzeit waren solche Stätten, die für besondere Rituale und Kulte reserviert waren. Ein heiliger Raum geht oft mit der Stiftung einer neuen Ordnung einher, die sich beispielsweise in der Orientierung, im Entwurf und der Ausgestaltung der Stätte zeigt.

Im Alten Ägypten waren die Pyramiden und Tempel aus unvergänglichem Stein errichtet, die Häuser des Alltags aus vergänglichen Lehmziegeln. Im Mittelalter arbeiteten Generationen von Steinmetzen an der Gestaltung der Kathedralen, während die umstehenden Fachwerkhäuser aus einfacheren Materialen errichtet waren. Im Vorderen Orient sind die prächtigsten Gebäude eines Ortes meist die Moscheen.

Vom frühen Altertum über die klassische Antike bis zum Mittelalter und der Neuzeit waren heilige Stätten oftmals Abbilder des Kosmos. Das zeigt sich an der exakten Orientierung der Bauten an Himmelsrichtungen und der geometrischen Muster der symbolgeladenen Dekoration. Sie zeigten beispielsweise die Sonnenwenden an und verwiesen auf astronomische Ereignisse.

Entleerte Rituale und Feste?

Das Glockenläuten der Kirchtürme, der Gebetsruf des Muezzins vom Minarett der Moschee, die heiligen Feste, Rituale, Feiertage und Fastenzeiten – all diese Elemente strukturieren die Zeit und den Alltag. Sie geben einen Rahmen vor. Das Profane des Alltagsgeschäfts fügt sich in einen sakralen Rhythmus der liturgischen Zeit. Selbst moderne Ideologien kommen nicht ohne eine Ritualisierung der Zeit aus.

Für die Menschen religiöser Kulturen und Epochen war und ist die Zeit nicht homogen und stetig. Sie ist unterbrochen durch Perioden heiliger Feste, die den Menschen wie Fixpunkte im unstrukturierten Zeitfluss Halt geben. Relikte religiös strukturierter Zeit in unserer abendländischen Kultur sind die Sonntage, an denen nicht gearbeitet wird, und die Feiertage, die alljährlich auf religiöse oder mythologische Erzählungen Bezug nehmen.

In den alten Kulturen waren die Schöpfungsmythen Anlass für regelmäßige Feste, bei denen die Schöpfung rituell nachempfunden wurde. Im abendländischen Christentum wird die Geburt des Heilands alljährlich rituell wiederholt und erinnert. Wir haben es mit einer rituellen und kulturellen Konstruktion der Zeit zu tun.

In allen Kulturen sind vor allem die Abschnitte des Lebens rituell und religiös eingebettet: Geburt, Pubertät, Heirat, Tod – all diese Schwellen zu neuen Lebensabschnitten wurden mit Übergangsriten oder Initiationen begleitet.

Im heutigen Zeitgeist löst sich die Verankerung des gesellschaftlichen Lebens in rituelle Zeitperioden zunehmend auf. Nicht nur, dass der religiöse Hintergrund zahlreicher Feiertage in Vergessenheit gerät, auch die bindende und gemeinschaftsbildende Wirkung dieser Festzeiten geht verloren.

Ideologien und Nationalstaaten haben ihre eigenen Feste und Riten eingeführt, um die gemeinsame historische Erinnerung zu pflegen und zum Zusammenhalt der Gesellschaft aufzurufen. Doch darüber hinaus stiften sie keinen Sinn.

Vom religiösen Empfinden und vom Verharren im Profanen

Mircea Eliade hat in seinen zahlreichen Werken das Bemühen religiöser Menschen, in einer heiligen Welt zu leben, beschrieben. Sie können ihre Existenz, ihr Schicksal, ihre Umwelt, ihre Vergangenheit und Gegenwart in einen sinnerklärenden Zusammenhang stellen. Menschen ohne religiöses Empfinden würden dagegen im Profanen verharren. Ihnen bleibt die individuelle Sinnsuche, die manchen gelingt, anderen nicht.

Weder moderne Ideologien noch die Wissenschaft haben Alternativen aufzeigen können, diese Sinnlücke zu schließen. Was für Jahrhunderttausende für Menschen selbstverständlich war, ist in Auflösung begriffen. Max Weber sprach von der „Entzauberung der Welt“, Friedrich Schiller von der „entgötterten Natur“. Was aus der Sicht der Wissenschaft zunächst ein Teil des notwendigen Rationalismus ist, mag für die Gesellschaft in ihrer Sinnsuche eine klaffende Leere hinterlassen. Wie mit dieser Sinnleere umzugehen ist? Darauf haben weder der Staat, die Gesellschaft noch die Werbeindustrie eine befriedigende Antwort gefunden.

Literaturhinweis: Mircea Eliade: „Das Heilige und das Profane – Vom Wesen des Religiösen“, Rowohlt Verlag: Hamburg 1957.