Iwan Iljin über die Lehre von der Vorherbestimmung des Menschen

Iwan Iljin über die Lehre von der Vorherbestimmung des Menschen
Datum: 10.09.2024, 00:50

Besondere Aufmerksamkeit verdienen jene Menschen, die versuchen, ihre für sich sprechende Hilflosigkeit mit der Lehre zu vertuschen, dass Religiosität überhaupt nicht vom Menschen „aufgebaut“ werden kann, sondern vom Himmel zu ihm herabsteigt: Es ist ein passiv angenommenes „Geschenk von oben“. Einigen wird es von Gott gegeben — und sie erweisen sich als religiös, und anderen wird es nicht gegeben — und sie werden Atheisten; der Mensch selbst kann in dieser Angelegenheit nichts tun.

Eine eingehende und endgültige Lösung dieses Problems ist nur im Zusammenhang mit der theologischen Lehre der „göttlichen Prädestination“ möglich. Es reicht uns, hier Folgendes festzustellen.

Was auch immer diese „göttliche Prädestination“ sein mag, ob sie vollständig und absolut jegliche menschliche Freiheit ausschließt und sie im Voraus unsere Bemühungen jeglicher Bedeutung beraubt, oder ob sie nur bedingt persönliche Neigungen der Menschen vorherbestimmt und ihnen Freiheit und ihren Bemühungen Hoffnung gewährt, — die Prädestination bleibt bei jeder Lösung des Problems und in allen individuellen Umständen dem Menschen selbst unbekannt, und daher wird ihm praktisch nichts vorwegbestimmt. Ohne zu wissen, wofür er prädestiniert ist, behält der Mensch immer die Möglichkeit, so zu leben und zu handeln, als ob er nicht für den Atheismus, sondern für die Gotteskontemplation prädestiniert sei. Ob ihm die entsprechende Gabe von oben gegeben wurde oder nicht, ist ihm zunächst nicht klar und daher sollte er versuchen, diese Gabe in sich selbst zu finden, sie zu erwecken, zu entwickeln und zu stärken. Wenn ihm diese Gabe in geringer und verborgener Form gegeben wird, bedeutet dies, dass er „auf einem entfernten Kreis“ platziert ist und sein „Radius“, der zum Zentrum führt, lang und schwierig sein wird. Aber es gibt nicht den geringsten Grund, daraus zu schließen, dass er von Gott umgangen und dazu prädestiniert ist, im Atheismus zu sterben. Es gibt Menschen mit wenig religiöser Begabung und großem Willen: und diese Menschen siegen. Es gibt Menschen mit großen Gaben, die große Anstrengung des Willens nicht nötig haben; ihnen fällt die religiöse Erfahrung leicht, aber sie erfordert von ihnen auch eine Willensanstrengung. Seinen Mangel an Willen, seine geistige Faulheit, seinen Durst nach Passivität oder Vergnügen und Vulgarität zu vertuschen, indem man sich auf die imaginäre Prädestination Gottes zum Untergang bezieht, ist eine blasphemische Angelegenheit. Daher befreit kein „religiöser Determinismus“ die Seele von Berufung, Hoffnung, Anstrengung und Suche nach einem Weg: Selbst der vollständigste und absoluteste Determinismus ist eine praktisch gleichgültige theologische Lehre und nichts weiter. Der Mensch hat unter keinen Umständen einen Grund oder das Recht, sich und seine Tätigkeit von der religiösen Konstruktion auszuschließen.

Ein solcher Ausschluss wäre religiös unnatürlich. Das Wesen der Religion setzt die Bewegung zweier Seiten voraus: Gott wird dem Menschen offenbart — der Mensch wendet sich an Gott. Wenn Gott sich dem Menschen nicht offenbart, ist die Religion objektiv unmöglich: Sie wird eine Illusion sein, die auf leeren menschlichen Fantasien beruht (wie Atheisten behaupten). Wenn der Mensch sich nicht an Gott wendet, ist die Religion subjektiv nicht realisierbar: Sie wird auf eine Offenbarung reduziert, die in eine religiös-tote Seele gegossen wird. Die Bekehrung eines Menschen ist nur dann sinnvoll, wenn sie frei und aktiv ist: Sie kann weder in Bezug auf Gott noch in Bezug auf andere Menschen auf Zwang und Passivität reduziert werden. Weder ein gezwungener noch ein passiver Mensch — befinden sich auf dem Höhepunkt der Religion. Gott braucht einen Menschen, der „sucht“, „fragt“ und anklopft (Mt 7, 7), der erscheint und „eintritt“ und darüber hinaus durch die „engen Pforten“ eintritt (Mt 7, 13). Und darüber hinaus: Gott braucht einen Menschen, der Gott freiwillig liebt (Mt 22, 37; Mk 12, 30, 33; Lk 10, 27); und die Liebe ist ein kreatives und aktives Prinzip, auch wenn sie sich scheinbar einer „passiven“ Kontemplation hingibt.

Demnach erfordert die religiöse Einheit des Menschen mit Gott zuallererst das freie Suchen des Menschen: geistig-instinktives Bedürfnis, geistige Freude, innere Offenheit, geistige Läuterung und rechtes Handeln — damit hier keine kleinste Bewegung des Geistes und des Herzens, keine einzige aufrichtige Willensanstrengung, kein einziger Läuterungsschritt auf dem rechten Weg spurlos und fruchtlos bleibt. Man könnte sagen, die religiöse Einheit ist etwas Versprochenes und Zugängliches: Der Mensch ist dazu berufen und bestimmt; und er muss seine Hindernisse selbst überwinden und beseitigen.

Indem ich dies feststelle und der menschlichen Freiheit und menschlichen Anstrengung so große Bedeutung beimesse, gehe ich nicht auf die Lehre ein, dass es eine Vorherbestimmung Gottes gibt, nach der einige Menschen zum Heil, während andere zum Verderben prädestiniert sind, und letztere der Gnade beraubt sind, und sie durch keine individuelle Anstrengung, kein Brennen des Herzens und keine Läuterung der Seele gerettet werden. Ich ziehe mich aus der Betrachtung dieser Lehre zurück, weil, wenn es wirklich ein so schreckliches Urteil der Vorherbestimmung Gottes gibt, keiner der Menschen weiß, wer von ihnen individuell wozu genau vorherbestimmt ist; in eine solche Vorwegnahme des Urteils Gottes einzugreifen, ist dem Menschen nicht gegeben. Wenn der zur Vernichtung prädestinierte trotz all seiner Bemühungen zugrunde geht, dann wird der zur Rettung prädestinierte gerettet, trotz all seiner Nachlässigkeit und sogar seines Widerstands. Daher wäre die Einbeziehung dieser theologischen Lehre in die Konstruktion persönlicher religiöser Erfahrung religiös ungerechtfertigt und schädlich. Wer sich zur Erlösung prädestiniert glaubt, kann genauso falsch liegen wie einer, der sich zur Vernichtung prädestiniert glaubt. Der erste wird irrtümlicherweise Läuterung und gute Werke vernachlässigen und im Stolz erhaben sein; und der zweite wird fälschlicherweise verzweifeln und all seine Bemühungen für hoffnungslos halten und all dies — nur weil sie versucht haben, das religiös Unzugängliche zu erkennen, sich selbst nach dem ihnen unbekannten Urteil Gottes zu richten, bevor sie Taten begehen, und sich im Leben von Phantasien leiten lassen, die die geistige Energie schwächen. All dies kann nur zur unbegründeten Feigheit oder ebenso unbegründeten Arroganz, Abkühlung des Eifers des Herzens und der geistigen Energie führen. Indem der Mensch seine religiöse Erfahrung und seinen religiösen Weg „von unten “ betrachtet, darf er sich nicht einbilden, sie „von oben“ zu sehen; nichts wird dabei herauskommen außer Selbsttäuschung und geistiger Wahnvorstellung. Daher ist es angebracht, die Prädestinationslehre im religiösen Dogma zu berücksichtigen, aber nicht unbedingt in der religiösen Erfahrungslehre und ihren Axiomen. Hier sollte sie einfach beiseitegelassen werden.

Der Mensch muss seine religiöse Erfahrung mit dem Gefühl aufbauen, dass ihm völlige Freiheit geschenkt wird, dass ihm die volle Verantwortung anvertraut wird und dass von ihm die größte Aufmerksamkeit des Geistes, der Seele und des Fleisches verlangt wird; er muss sicher sein, dass Gebetsfreiheit, Verantwortung und Aufmerksamkeit droben auf größte Güte und Barmherzigkeit treffen.