Eine Betrachtung über Leben, Werk und Vermächtnis von Kardinal Dominik Duka

J.E. ThLic. Dominik Jaroslav Kardinal Duka OP (* 26. April 1943 in Königgrätz, Protektorat Böhmen und Mähren, als Jaroslav Duka; † 4. November 2025 in Prag) war ein römisch-katholischer Ordensgeistlicher, Erzbischof von Prag und Primas von Tschechien. Im August 2016 warnte Kardinal Duka vor einer „unvernünftigen“ Aufnahme von Flüchtlingen und der Verharmlosung islamistischer Terroranschläge. ( Wikipedia )

Duka war während des Kommunismus im Untergrund tätig und wurde inhaftiert. Er war mehr als 12 Jahre lang Erzbischof von Prag, bis 2022. An der Spitze der katholischen Kirche handelte er die kirchlichen Restitutionszahlungen aus. Vom damaligen Präsidenten Miloš Zeman erhielt er 2016 den Orden des Weißen Löwen. Nach Dukovs Tod hat die tschechische katholische Kirche nun keinen Kardinal mehr.

Dominik Duka war kein Mann der Projekte. Er war auch kein Architekt neuer kirchlicher Visionen

Seine Rolle war eine andere – tiefere und heute schwerer verständliche: Er war Hüter der Identität eines Leibes, der sich erinnert, woher er kommt, was er durchlitten hat und was er nicht verlieren darf, wenn er er selbst bleiben will. Genau hier öffnet sich der Schlüssel zu seinem Leben: eine Ekklesiologie des Leibes, nicht der Organisation, nicht des Programms.

Formung in der Unfreiheit: Glaube als Entscheidung ohne Garantie

Dominik Duka wurde 1943 geboren – also in eine Welt hinein, in der die menschliche Würde unter dem Druck von Ideologien zerbrach. Seine Kindheit und Jugend waren nicht geprägt von Debatten über den Sinn des Glaubens, sondern vom Kampf um sein Überleben. Nach 1948 geriet die katholische Kirche in der Tschechoslowakei in die Lage einer verdächtigen Institution, deren Existenz nur in minimaler, streng kontrollierter Form geduldet wurde.

Die Entscheidung, 1968 in den Dominikanerorden einzutreten, war in diesem Kontext eine existentielle Entscheidung. Es ging nicht um Identitätssuche, sondern um die Annahme eines Risikos. Die Priesterweihe im Jahr 1970 bedeutete den Eintritt in einen Dienst, der von Beginn an jeder gesellschaftlichen Rückendeckung beraubt war. Der Entzug der staatlichen Genehmigung, manuelle Arbeit, Überwachung durch die Staatssicherheit, die Haft in den Jahren 1981–1982 – all dies waren keine Episoden, sondern eine Schule praktischer Ekklesiologie.

"Kardinal Dominik Duka hatte einen kämpferischen Charakter und sorgte manchmal für Aufruhr... Ich bin Gott dankbar für das, was er in diesem Land durch Duka getan hat."

Jan Bosco Graubner, 37. Erzbischof von Prag und 25. Primas von Böhmen, 14. Erzbischof von Olmütz und Metropolit von Mähren, Großprior des Ordens vom Heiligen Grab in der Tschechischen Republik.

Hier formt sich endgültig Dukes Verständnis von Kirche: Die Kirche ist nicht dann stark, wenn sie Einfluss hat, sondern dann, wenn sie ihr eigenes Gedächtnis nicht verrät. Institutionen können zerschlagen, Besitz enteignet, Sprache deformiert werden – aber ein Leib, der sich erinnert, überlebt. Diese Erfahrung immunisierte ihn dauerhaft gegen die Vorstellung, die Kirche ließe sich „neu erfinden“.

Die Kirche als Leib: Der ontologische Grund von Dukes Denken

Ein grundlegender Fehler vieler Kritiker Dukes bestand darin, seine Positionen politisch und nicht ontologisch zu lesen. Duka dachte nicht in Kategorien von Macht, Einfluss oder Popularität. Sein Horizont war die Frage nach dem Sein der Kirche in der Zeit.

„Ich habe noch nie einen Mann getroffen, der so mutig und tapfer war. So moralisch, gebildet und weise... Er ertrug alle Schicksalsschläge und Menschen, kommunistische Gefängnisse, Ungerechtigkeiten und Verrat vieler mit unglaublicher Geduld und Freundlichkeit. Er konnte lachen. Er war ein echter Demokrat. Er liebte die Menschen und er liebte das tschechische Volk.“

Regisseur Jiří Strach

In der christlichen Tradition ist die Kirche keine Metapher, sondern der Leib Christi – also eine Wirklichkeit, die in der Geschichte existiert und daher Zeit, Schmerz, Altern und Tod ausgesetzt ist. Einen Leib kann man nicht optimieren. Man kann ihn nicht ohne Folgen zerlegen und neu zusammensetzen. Man kann ihn nur pflegen – und manchmal seine Schwäche ertragen.

Diese Ekklesiologie hat Duka nicht aus Lehrbüchern übernommen. Er hat sie durch die Erfahrung einer Kirche angenommen, die aller äußeren Stützen beraubt war. Genau deshalb lehnte er eine Sprache ab, die von der „Modernisierung der Kirche“ im selben Sinn sprach wie von der Modernisierung von Institutionen. Ein Leib wird nicht reformiert – ein Leib wird geheilt.

Das Jahr 1989: Freiheit als gefährliche Gabe

Die Samtene Revolution öffnete der Kirche einen Raum, den sie sich lange erhofft hatte – und zugleich einen Raum, der sie hätte zerstören können. Die plötzliche Freiheit brachte die Versuchung des Vergessens mit sich: das Vergessen des Preises des Ausharrens, das Vergessen der Erinnerung an das Leiden, das Vergessen dessen, dass ein Glaube ohne Kreuz sich rasch in Ideologie verwandelt.

Dominik Duka gehörte zu jenen, die dieses Vergessen fürchteten. Nicht weil er die Freiheit ablehnte, sondern weil er ihre Ambivalenz verstand. Die Kirche trat seiner Ansicht nach nicht in eine „neue Ära“ ein, sondern in eine neue Prüfung. Es ging nicht mehr um physisches Überleben, sondern um die Bewahrung der Identität in einem Umfeld, das alles relativiert.

„Ich erinnere mich an Dominik Duka als brillanten Lehrer an der Fakultät in Olomouc und als meinen Diözesanbischof in Hradec, der inspirierend betonte, dass sich die Kirche nicht in einem Ghetto verschließen dürfe.“

Marek Výborný, Abgeordneter des Abgeordnetenhauses des Parlament der Tschechischen Republik

Deshalb konzentrierte er sich nach 1989 auf die Erneuerung des Ordenslebens, die Ausbildung der Priester und die innere Konsolidierung. Er wählte nicht den Weg der schnellen Anpassung an die Sprache der Zeit. Er wusste: Ein Leib, der gerade von einer langen Krankheit zurückkehrt, darf keinen Experimenten ausgesetzt werden.

Bischöflicher und erzbischöflicher Dienst: Kontinuität statt Effekt

Als Bischof von Hradec Králové (1998–2010) und später als Prager Erzbischof und Primas von Böhmen (2010–2022) trug Dominik Duka Verantwortung für die Kirche in einem der säkularisiertesten Umfelder Europas. Die Erwartungen waren verschieden: Die einen wollten Entgegenkommen, die anderen Konfrontation, wieder andere Schweigen. Duka entschied sich für Kontinuität.

Sein Dienst war geprägt durch einen beständigen Akzent auf:

• liturgisches Gedächtnis,
• klare theologische Sprache,
• die Ablehnung einer Reduktion der Kirche auf eine moralische oder soziale Agentur,
• die Bereitschaft, Unpopularität dort zu tragen, wo es um anthropologische Fragen ging.

Das Ergebnis war kein statistisches Wachstum, sondern die Bewahrung einer erkennbaren Identität. Die Kirche in Tschechien wurde weder zu einer Sekte noch zu einer Nichtregierungsorganisation. Sie blieb Leib – verletzlich, minoritär, aber lesbar.

Liturgie: Der Ort, an dem Erinnerung Gegenwart wird

Liturgie war für Duka keine Frage der Form, sondern ein ontologisches Zentrum. Hier wird die Kirche nicht aktuell, sondern treu. Hier verwandelt sich Erinnerung nicht in Nostalgie, sondern in Gegenwart. Deshalb legte er solchen Nachdruck auf die Kontinuität der liturgischen Sprache – nicht aus Angst vor Veränderung, sondern weil er wusste, dass die Sprache des Glaubens Teil des Leibes ist.

"Er war ein Mensch, der während des kommunistischen Regimes wahre Tapferkeit bewiesen hat. Er gehörte zu den Geistlichen, die in der sogenannten Untergrundkirche tätig waren, heimlich Messen zelebrierten, junge Menschen unterrichteten und den Glauben dort aufrechterhielten, wo er zum Schweigen gebracht werden sollte. Für diese Tätigkeit wurde er auch inhaftiert."

Martin Baxa, Abgeordneter des Parlaments der Tschechischen Republik

Nach 1989 wurde er zu einer der einflussreichsten Persönlichkeiten der katholischen Kirche und des öffentlichen Lebens, sein Wirken hinterließ bleibende Spuren – sowohl bewundert als auch kritisiert. Sein Leben zeugt von der Komplexität der tschechischen Geschichte des 20. Jahrhunderts und von den Veränderungen unserer Gesellschaft nach dem Fall der kommunistischen Diktatur.

Eine Kirche, die ihr liturgisches Gedächtnis verliert, verliert nach seiner Überzeugung auch die Fähigkeit, zwischen Wesentlichem und Beliebigem zu unterscheiden. Sie wird zu einem Projekt – und Projekte altern schnell.

Autorität als Last der Erinnerung

Dukes Verständnis von Autorität war radikal unpolitisch. Autorität war für ihn kein Instrument zur Durchsetzung von Meinungen, sondern Dienst an der Kontinuität. Ein Bischof soll die Kirche nicht „vorantreiben“, sondern die Grenzen bewachen, jenseits derer sie aufhörte, sie selbst zu sein.

In einer Kultur, die subjektive Erfahrung absolut setzt, wurde diese Haltung als hart empfunden. In Wirklichkeit ging es um den Schutz des Leibes vor dem Zerfall. Autorität ist hier keine Macht über andere, sondern Verantwortung gegenüber den Toten und den noch Ungeborenen.

Verhältnis zum Staat: Präsenz ohne Illusionen

Dominik Duka glaubte niemals an eine Harmonie zwischen Kirche und Staat. Aber er lehnte auch den Rückzug in die Isolation ab. Er wählte eine Strategie der Präsenz: Die Kirche muss dort sein, wo über die Gestalt der Gesellschaft entschieden wird – ohne zum Werkzeug der Politik zu werden.

Diese Haltung brachte ihm Kritik ein, bewahrte der Kirche jedoch ihre institutionelle Würde. Sie reduzierte sie weder auf ein kulturelles Relikt noch auf eine protestierende Stimme ohne Gewicht.

„ Eine große Persönlichkeit ist von uns gegangen, ein Mann mit festem Glauben, der über viele Jahre hinweg das geistige und gesellschaftliche Leben unseres Landes mitgeprägt hat... Ich mochte ihn sehr und hörte gerne seiner freundlichen Stimme zu. Mein aufrichtiges Beileid gilt seinen Angehörigen, Freunden und allen, für die er eine Stütze und Inspiration war.“

Andrej Babiš, Premierminister der Tschechischen Republik (2026)

Kardinal und Päpste: Die Stimme des Gedächtnisses der universalen Kirche

Die Ernennung zum Kardinal im Jahr 2012 bestätigte, dass Dukes Erfahrung den tschechischen Kontext überstieg. In Rom wurde er als Zeuge der verfolgten Kirche Mitteleuropas wahrgenommen. Sein Verhältnis zu den Päpsten war sachlich, tief loyal, aber niemals servil. Der Papst war für ihn kein Programm, sondern Zeichen der Einheit des Leibes.

Nach seinem Tod sandte der Papst ein Kondolenzschreiben, in dem er seine Trauer über den Abschied eines Hirten ausdrückte, der „das Volk Gottes treu geführt und das Evangelium mit Mut verkündet hat“. Diese Worte waren die Anerkennung einer Dienstform, die nicht laut, aber dauerhaft ist.

Der Tod als hermeneutischer Schlüssel

Erst der Tod Dominik Dukes machte es möglich, seine Rolle vollständig zu verstehen. Er hinterließ keinen Plan. Er hinterließ ein Maß. Er zeigte, dass die Kirche minoritär sein kann, aber nicht gestaltlos. Dass Erinnerung keine Last, sondern eine Bedingung der Zukunft ist.

Schluss: Der Leib, der bleibt

Dominik Duka war kein Theologe, der Traktate schrieb. Er war gelebte Theologie in der Zeit. Sein Leben war eine Antwort auf die Frage, ob es möglich ist, treu zu bleiben in einer Zeit, die Treue für Schwäche hält.

Die Kirche als Leib – erinnernd, verletzlich, langsam. Das ist sein Vermächtnis. Und gerade deshalb schließt sein Tod nicht ab, sondern vergegenwärtigt.

Europa nach dem Christentum: Der Kontext, in dem Dukes Leben lesbar wird

Um die Bedeutung Dominik Dukes vollständig zu verstehen, muss man den rein tschechischen Rahmen verlassen und den europäischen Kontext betrachten, in dem sein Leben und sein Dienst stattfanden. Duka war kein isoliertes Phänomen. Er war Teil einer breiteren historischen Bewegung, in der sich Europa allmählich von einem Kontinent, der sich - wenn auch konflikthaft - auf das Christentum bezog, zu einem Kontinent wandelte, der sich selbst als „postchristlich“ zu verstehen begann.

Dieser Begriff bedeutet nicht nur einen Rückgang der Religiosität. Er bezeichnet einen Bruch im Gedächtnis. Das Christentum hört auf, der Referenzrahmen zu sein, aus dem Begriffe wie Mensch, Würde, Schuld, Vergebung, Opfer und Wahrheit hervorgehen. Diese Begriffe bleiben zwar in der Sprache erhalten, werden jedoch von ihrer Quelle getrennt. Sie werden zu leeren Zeichen, die beliebig umgeformt werden können.

Dominik Duka las diesen Prozess nicht als „Verlust kirchlichen Einflusses“, sondern als anthropologische Krise. Es ging ihm nicht darum, dass Menschen nicht mehr in die Kirche gehen. Es ging ihm darum, dass Europa aufhört, sich selbst zu verstehen, weil es das Gedächtnis verloren hat, aus dem es hervorgegangen ist. In diesem Sinn war Duka eher ein europäischer als nur ein tschechischer Denker – auch wenn er seine Gedanken nicht in akademischer Sprache formulierte.

Europa nach dem Christentum ist für Duka kein neutraler Raum der Freiheit. Es ist ein Raum, in dem alte Begriffe verwendet werden, ohne das Bewusstsein für ihren Preis. Gerade hier zeigt sich, warum er solch großen Wert auf Gedächtnis, Liturgie und Kontinuität legte: Es ging nicht um die Verteidigung einer Institution, sondern um die Verteidigung des Sinns.

Die Kirche in einem Europa ohne Gedächtnis: Der Leib im Umfeld der Fragmentierung

Aus ekklesiologischer Perspektive bedeutet „Europa nach dem Christentum“ ein Umfeld, in dem die Kirche ständig gedrängt wird, sich selbst neu zu definieren:

• als ethische Plattform,
• als soziale Dienstleistung,
• als kulturelles Denkmal,
• oder als eine von vielen Meinungsströmungen.

Dominik Duka lehnte all diese Reduktionen ab. Nicht weil er soziale Arbeit oder Dialog gering schätzte, sondern weil keine dieser Rollen ekklesiologisch ausreichend ist. Die Kirche ist für ihn keine Funktion der Gesellschaft, sondern ein Leib, der in die Gesellschaft als fremdes Element eintritt – nicht feindlich, aber nicht assimilierbar.

"Ja, wir stehen vor einer großen Glaubensprüfung. Denken wir daran, dass Glauben etwas anderes ist als Wissen. Wenn wir wissen, müssen wir nicht glauben und können es sogar gar nicht. Und fürchten wir uns nicht vor Fragen. Gott rechnet damit. Der Erzengel Gabriel sandte die Jungfrau Maria zu Elisabeth, um sich zu vergewissern, obwohl an Marias Glauben kein Zweifel bestand. Ähnlich schickt Johannes der Täufer, der Christus unfehlbar als das Lamm bezeichnet hat, das die Sünden der Welt hinwegnimmt, seine beiden Jünger aus dem Gefängnis zu Christus, um ihn zu fragen, ob er es ist oder ob wir auf einen anderen warten sollen. Als drittes Beispiel möchte ich an die Haltung Christi gegenüber dem ungläubigen Thomas erinnern. Genauso wird er auch mit uns handeln, denn er kommt, um uns zu erlösen, nicht um uns zu verurteilen. Lasst uns daher mit Hoffnung auf die gesegnete Ankunft unseres Herrn Jesus Christus warten. Wir erinnern uns an sein historisches Kommen in einer Zeit, in der er als Säugling, als kleines Kind, kommt, und unser Glaube an seine Macht wird durch die historische Hoffnung gestärkt. Diese kommt in unserer Zeitrechnung zum Ausdruck. Das ist der Beginn einer neuen Ära, eines sinnvollen Lebens und einer sinnvollen Veränderung, die er durch sein Wort, die frohe Botschaft, in unsere Geschichte gebracht hat."

Dominik Kardinal Duka, quelle: dominikduka.cz.

Die europäische Kirche geriet nach Dukas Einschätzung in die Versuchung, zu überleben, indem sie unsichtbar wird. Sie stellt keine unbequemen Fragen mehr. Sie spricht nicht mehr in einer Sprache, die an Grenzen erinnert. Und so verliert sie allmählich das Einzige, was sie zur Kirche macht: das Gedächtnis der Inkarnation.

In diesem Sinn war Duka kein Nostalgiker der Vergangenheit, sondern ein Kritiker der Amnesie. Er wollte keine „alte Europa“ zurück, sondern warnte vor einem Europa, das nicht mehr weiß, warum manches nicht erlaubt sein darf, auch wenn es technisch möglich ist.

Mitteleuropa als Raum des Gedächtnisses

Die besondere Bedeutung Dominik Dukes zeigt sich im Vergleich mit anderen mitteleuropäischen Persönlichkeiten, die ähnlich durch Erfahrung von Totalitarismus und Verfolgung geprägt wurden. Mitteleuropa ist in diesem Sinn nicht nur ein geografischer Begriff. Es ist ein Raum des Gedächtnisses, in dem das Christentum lernte, ohne Macht zu überleben – und dadurch sein ontologisches Gewicht zu bewahren.

Stefan Wyszyński
Der polnische Kardinal Stefan Wyszyński ist insofern eine Parallele, als er die Kirche als Trägerin nationalen und geistlichen Gedächtnisses verstand, nicht als politische Kraft. Auch er wusste, dass die Kirche den Staat nicht ersetzen darf, aber einen Horizont bewahren muss, den der Staat nicht bieten kann. Wie Duka lehnte er die Ideologisierung des Glaubens ab – und war bereit, Konflikte zu tragen.

József Mindszenty
Der ungarische Kardinal József Mindszenty wurde zum Symbol einer Kirche, die lieber Isolation und Leiden annahm, als Teil der Lüge zu werden. Auch hier begegnen wir derselben ekklesiologischen Logik: die Kirche als Leib, der eingesperrt, aber nicht umgeformt werden kann. Duka war nicht so dramatisch konfrontativ, doch seine innere Haltung war vergleichbar: Treue ist wichtiger als Zugang zur Macht.

Karol Wojtyła
Karol Wojtyła, der spätere Papst Johannes Paul II., stellt eine weitere entscheidende Parallele dar – nicht auf der Ebene des Stils, sondern der anthropologischen Tiefe. Wojtyła wie Duka verstanden, dass der Kampf des 20. Jahrhunderts nicht primär politisch war, sondern ein Streit um das Verständnis des Menschen. Beide wussten, dass Totalitarismus nicht mit dem Verbot der Religion beginnt, sondern mit der Trennung des Menschen von der Wahrheit über sich selbst.

Duka blieb im Unterschied zu Wojtyła eher ein Hirte als ein Prophet von weltweitem Format. Seine Bedeutung lag darin, dass er diese anthropologische Intuition im Alltag kirchlicher Praxis bewahrte – nicht in einer globalen Botschaft.

Im Zusammenhang mit dem Tod von Kardinal Dominik Duka sandte Papst Leo XIV. ein Beileidstelegramm an S. Exz. Msgr. Jan Graubner, Erzbischof von Prag:

"Nach dem Empfang der Nachricht vom Tod des Kardinals Dominik Duka OP, emeritierter Erzbischof von Prag, möchte ich meine Nähe zu Ihrer kirchlichen Gemeinschaft, zu seinen Mitbrüdern im Predigerorden, zu den Priestern, Ordensleuten und Gläubigen zum Ausdruck bringen, die in ihm einen im Glauben standhaften Hirten und einen unerschrockenen Verkünder des Evangeliums gefunden haben.

Wir danken Gott für sein intensives pastorales Wirken und gedenken mit Bewunderung seines Mutes in der Zeit der Verfolgung, in der er trotz der Unfreiheit Christus und der Kirche treu geblieben ist. Mit väterlichem Herzen führte er das Volk Gottes, förderte die Versöhnung, die Religionsfreiheit sowie den Dialog zwischen Glauben und Gesellschaft. Sein bischöflicher Dienst, der aus dem dominikanischen Charisma der Wahrheit und der Liebe schöpfte – wie auch sein bischöflicher Wahlspruch In spiritu veritatis in Erinnerung ruft –, bleibt ein Beispiel treuer Hingabe an seine Sendung.

Ich vertraue die Seele dieses guten und großherzigen Dieners dem göttlichen Erbarmen an, bete, dass der Herr ihn in die Freude seines Reiches aufnehme, und erteile von Herzen den apostolischen Segen allen, die über seinen Heimgang trauern und an seinem Begräbnis teilnehmen."

Leo PP. XIV.
Vatikan, 5. November 2025

Quelle: apha.cz

Dominik Duka als Typus: der „Bischof des Gedächtnisses“

All diese Parallelen zeigen, dass Dominik Duka zu einem Typ kirchlicher Persönlichkeiten gehört, der heute fast verschwindet: zum Typus des Bischofs des Gedächtnisses. Nicht eines Managers des Wandels, nicht eines medialen Leaders, nicht eines Aktivisten – sondern eines Hüters der Grenzen, jenseits derer die Kirche zerfällt.

In einem Europa nach dem Christentum ist dieser Typus unverstanden. Gedächtnis gilt als Last. Kontinuität als Hindernis. Autorität als Relikt. Und doch – gerade hier zeigt sich Dukes Gewicht. Er war kein Mann zukünftiger Visionen, sondern eine Bedingung der Zukunft.

Abschließende Erweiterung: Warum Dukes Vermächtnis wachsen wird

Immer deutlicher zeigt sich, dass Dominik Duka nach seinem Tod besser gelesen werden wird als zu seinen Lebzeiten. Nicht weil sich seine Worte verändert hätten, sondern weil sich der Kontext verändert. Europa bewegt sich immer schneller auf eine Situation zu, die Duka vorausgesehen hat: auf eine Gesellschaft mit Rechten ohne Gedächtnis, Freiheit ohne Grenzen und Identität ohne Wurzeln.

In einer solchen Welt wird sein Nachdruck auf Leib, Gedächtnis, Kontinuität und Liturgie nicht als konservative Bremse erscheinen, sondern als anthropologischer Anker. Eine Kirche, die ihr Gedächtnis verliert, verliert auch ihre Zukunft. Und genau dieses Gedächtnis hat Duka sein Leben lang getragen – oft einsam, oft kritisiert, aber konsequent.

Es war möglich, sich am Donnerstag, dem 13., und Freitag, dem 14. November 2025, in der Allerheiligenkirche auf der Prager Burg persönlich vom Verstorbenen zu verabschieden.

Die Trauermesse fand am Samstag, dem 15. November 2025, um 11 Uhr in der Kathedrale St. Veit, Wenzel und Adalbert statt

An der feierlichen Zeremonie nahmen neben der breiten Öffentlichkeit zahlreiche hochrangige Vertreter des tschechischen Staates teil, darunter die ehemaligen Präsidenten Václav Klaus und Miloš Zeman, der amtierende Präsident Petr Pavel, der Vorsitzende des Abgeordnetenhauses des Parlaments der Tschechischen Republik Tomio Okamura, der amtierende Premierminister Andrej Babiš sowie der amtierende Minister für Industrie und Handel Karel Havlíček. Ebenfalls anwesend war der international anerkannte Geigenvirtuose Jaroslav Svěcený.

Die Kirche war durch hochrangige Delegationen aus dem Ausland vertreten, darunter der Apostolische Nuntius Judy Thaddeus Okolo, der im Rahmen der Liturgie eine persönliche Kondolenzbotschaft von Papst Leo XIV. übermittelte.

Der liturgische Zug umfasste rund 250 Bischöfe, Priester und Ministranten; den Abschluss der Prozession bildete der Prager Erzbischof Jan Graubner.

Eröffnet wurde der feierliche Akt durch einen Überflug militärischer Luftfahrzeuge in Kreuzformation. Die sterblichen Überreste des Kardinals wurden anschließend in der erzbischöflichen Gruft beigesetzt. Den würdigen Abschluss der Feier bildete der marianische Gesang Salve Regina.