„Der erste Trunk aus dem Becher der Naturwissenschaft macht atheistisch; aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott“, bekannte der bedeutende Physiker Werner Heisenberg. Albert Einstein räumte ein: „Im unbegreiflichen Weltall offenbart sich eine grenzenlos überlegene Vernunft.“ Und schließlich Max Planck: „Zwischen Religion und Naturwissenschaft finden wir nirgends einen Widerspruch.“

Was aber kann die Vernünftigkeit des Glaubens ausmachen? Wohl zunächst die Verläßlichkeit und Glaubwürdigkeit des Zeugen, der ihn uns vermittelt – denn glauben heißt ja nicht wissen. Glauben heißt, sich dem Zeugnis eines anderen anvertrauen und dessen Wissen über eine Materie zu übernehmen. Es geht also eine Kombination aus Willens- und Verstandesleistung. Man kennt den Zeugen, deshalb stimmt man willentlich seinen Aussagen zu. Wie auch dem Steuerberater, Arzt oder Anwalt, dem man vertraut. Christen glauben an Christus, der nicht von sich sagte, er „habe“ die Wahrheit, sondern er „sei“ die Wahrheit.

Doch dann diese Weihnachtsgeschichte rund um Jungfrauengeburt und Krippe, eine Dreifaltigkeit, Wandlung oder Himmelfahrt – alles zu abstrus, um es erfinden zu können. Und doch: Glauben ist vernünftig. Denn woran muß man alles glauben, wenn man „den Glauben“ ablehnt? An die Selbstentstehung des Lebens, an den puren Zufall, vielleicht jenen obskuren Urknall oder unbewegten Beweger, an die Sinnlosigkeit vieler Facetten des Lebens, die erst im Licht des Glaubens ihren Sinn erlangen.

Es gibt wohl kaum eine kompaktere Darstellung über „Formen und Wurzeln des Atheismus“ als in der Pastoralkonstitution „Gaudium et Spes“, ein Dokument des II. Vatikanum. Dort heißt es:

„19.(...) Manche leugnen Gott ausdrücklich; andere meinen, der Mensch könne überhaupt nichts über ihn aussagen; wieder andere stellen die Frage nach Gott unter solche methodischen Voraussetzungen, daß sie von vornherein sinnlos zu sein scheint. Viele überschreiten den Zuständigkeitsbereich der Erfahrungswissenschaften und erklären, alles sei nur Gegenstand solcher naturwissenschaftlicher Forschung, oder sie verwerfen umgekehrt jede Möglichkeit einer absoluten Wahrheit. (…) Andere machen sich ein solches Bild von Gott, daß jenes Gebilde, das sie ablehnen, keineswegs der Gott des Evangeliums ist. Andere nehmen die Fragen nach Gott nicht einmal in Angriff, da sie keine Erfahrung der religiösen Unruhe zu machen scheinen und keinen Anlaß sehen, warum sie sich um Religion kümmern sollten..“

Und dann heißt es in „Gaudium et Spes“ über den „systematischen Atheismus“: „20. Der moderne Atheismus stellt sich oft auch in systematischer Form dar, die, außer anderen Ursachen, das Streben nach menschlicher Autonomie so weit treibt, daß er Widerstände gegen jedwede Abhängigkeit von Gott schafft. Die Bekenner dieses Atheismus behaupten, die Freiheit bestehe darin, daß der Mensch sich selbst Ziel und einziger Gestalter und Schöpfer seiner eigenen Geschichte sei. Das aber, so behaupten sie, sei unvereinbar mit der Anerkennung des Herrn, des Urhebers und Ziels aller Wirklichkeit, oder mache wenigstens eine solche Bejahung völlig überflüssig.

Diese Lehre kann begünstigt werden durch das Erlebnis der Macht, das der heutige technische Fortschritt dem Menschen gibt. Unter den Formen des heutigen Atheismus darf jene nicht übergangen werden, die die Befreiung des Menschen vor allem von seiner wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Befreiung erwartet. Er behauptet, daß dieser Befreiung die Religion ihrer Natur nach im Wege stehe, insofern sie die Hoffnung des Menschen auf ein künftiges und trügerisches Leben richte und ihn dadurch vom Aufbau der irdischen Gesellschaft abschrecke. Daher bekämpfen die Anhänger dieser Lehre, wo sie zur staatlichen Macht kommen, die Religion heftig und breiten den Atheismus aus, auch unter Verwendung, vor allem in der Erziehung der Jugend, jener Mittel der Pression, die der öffentlichen Gewalt zur Verfügung stehen.“ Das erleben wir täglich.

Ob Glauben oder nicht, ob Kunstliebhaber oder nicht, ob Jogger oder nicht. All dies liegt leider nicht auf derselben Ebene. Denn das menschliche Leben ist ein Drama, das sich als Komödie oder Tragödie entpuppen kann. In diesem Drama spielt der Glaube die Hauptrolle, nicht Kunst oder Sport. Es geht um eine Lebensentscheidung mit fatalen Konsequenzen für jeden einzelnen persönlich, nicht für die abstrakte „Menschheit“. Wer sich die Frage nach dem Sinn des Lebens nicht stellt, lebt in den Tag hinein, ist ein moderner „Banause“.

Augustinus hat einmal gesagt: „Niemand leugnet Gott, wenn er kein Interesse daran hat, daß es ihn nicht geben möge.“ Mal ehrlich, sollten wir denn wirklich nicht mehr sein als ein Tropfen Schleim im unendlichen Universums, wie es Jean-Paul Sartre verheißt? Sind die Welt, der Mensch, Familien und Freunde wirklich so kalt und bedeutungslos? Oder ist nicht der Glaube an einen liebenden, aber auch richtenden Schöpfer nicht „sympathischer“ – und auch logischer?

Warum Gott nicht eine Chance geben? Was haben wir zu verlieren? Warum sich nicht einmal auf das Thema „Glaube, Vernunft und Wahrheit“ einlassen? Stellen wir doch einfach einmal Themen wie Zölibat, Frauenpriestertum, Hierarchie oder Sexualmoral zurück – sie sind wichtig, aber so alt wie die Kirche. Später – ja, gerne. Doch jetzt erst mal nur das Herz öffnen, es zulassen wollen (!) und Gott eine kleine Chance geben. Wer das wirklich wagen möchte, der weiß, welcher Freund ihm hierbei helfen könnte.

Nein, es ist keine Drohung, es ist mehr als wahrscheinlich: Irgendwann wird jeder von uns vor seinem Schöpfer und Richter stehen, um sich zu verantworten. Für das Leben und die Zeit, die nicht ihm gehörten, sondern die ihm geliehen waren. Das ist nicht sentimental, schmeckt nicht nach Glühwein und klingt auch nicht „süß“. Doch gerade das gehört auch zu Weihnachten. Denn dieser Wille, dieses Ringen und vielleicht dann das Finden – das alleine schon kann der Schritt sein zur Erlösung des Weihnachtsfestes.

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